Origines et histoire de la samba

Héritage africain dans la samba (avant le XIXᵉ siècle)

Danses et pratiques corporelles d’Afrique centrale et occidentale

Les danses d’Afrique centrale et occidentale (aires correspondant aujourd’hui notamment à l’Angola, au Congo, au Bénin ou au Nigeria) constituent un socle majeur des danses afro-américaines, dont la samba. Avant le XIXᵉ siècle, danser fait partie de la vie quotidienne : la danse accompagne les étapes de l’existence et organise la sociabilité. Elle est collective, partagée, et rarement réservée à une élite. Le corps y fonctionne comme un langage : il exprime l’identité, l’appartenance et la mémoire d’un groupe. L’apprentissage se fait tôt, par observation et imitation, dans un mode de transmission oral et corporel. Cette transmission permet à la fois la continuité et l’évolution des gestes au fil des générations.

Ces pratiques se caractérisent par un lien étroit au rythme : mouvements répétitifs, ancrage au sol, endurance, et dialogue constant entre danseurs et musiciens. Elles s’inscrivent aussi dans des contextes précis (rites de passage, fêtes, travaux, saisons), chacun avec ses codes gestuels et son organisation spatiale.

Lors de la traite atlantique, ces savoirs corporels voyagent avec les personnes réduites en esclavage : le corps devient un espace de mémoire et de résistance. Ces héritages nourriront, au Brésil, des formes qui prépareront la samba dansée.

Rôle du corps, du rythme et du cercle dans les danses africaines

Dans les traditions d’Afrique centrale et occidentale, le corps est un langage : il raconte, célèbre, relie et parfois invoque. Les pieds marquent l’ancrage à la terre, le torse traduit l’énergie, les bras soutiennent l’élan collectif, et le bassin concentre une force vitale. Le danseur ne cherche pas l’élévation, mais la stabilité et la continuité du mouvement. Le rythme structure tout. Les percussions ne « suivent » pas la danse : elles dialoguent avec elle. Le rythme se ressent avant de se compter, ce qui autorise une liberté d’interprétation à l’intérieur d’une pulsation commune. Les pas, frappes de pieds et mouvements du bassin prolongent les sons : la frontière entre musicien et danseur devient poreuse, musique et danse formant un tout.

Le cercle organise souvent l’espace. Il symbolise l’unité, l’égalité et la continuité, et crée un lieu partagé où l’on entre et sort à tour de rôle. Au centre, un danseur (ou un couple) s’exprime brièvement, puis passe le relais : l’individu est valorisé sans rompre le collectif. Les participants chantent, encouragent, frappent des mains : le « public » fait partie de la danse. Cette logique (corps-rythme-cercle) sera transmise au Brésil et réapparaîtra dans les formes anciennes de samba, notamment le samba de roda.

Gestes fondateurs : percussion, pas glissés, mouvements du bassin

Les gestes à l’origine de la samba dansée s’enracinent dans des traditions africaines où le corps est indissociable du rythme. La percussion dépasse les instruments : le danseur produit aussi du son par les frappes de pieds, les claquements de mains et l’accentuation des appuis. Le sol n’est pas neutre : il relie aux ancêtres et aux forces vitales, d’où l’énergie répétitive, dense, et l’endurance des cérémonies.

Les déplacements privilégient des pas glissés, courts et rapides, proches du sol. Cet ancrage, à l’opposé d’une danse fondée sur le saut, favorise la fluidité et la durée. Il rend la participation plus accessible : chacun peut entrer dans la danse et tenir le rythme, ce qui soutient le caractère collectif (logique que l’on retrouvera plus tard dans des formes comme le samba de roda). Le bassin occupe une place centrale : mouvements circulaires ou latéraux, continus, en étroite relation avec les percussions. Il exprime vitalité, fertilité, transmission et équilibre, sans être réduit à une intention « provocante ».

L’umbigada (contact symbolique du ventre/nombril) joue un rôle clé : geste d’invitation à entrer dans le cercle, de passage et de relais. Son lien étymologique avec « semba » rappelle que la samba porte, dès son nom, l’empreinte de cette mémoire corporelle.

Complémentarité masculine et féminine dans la danse

Dans de nombreuses sociétés d’Afrique centrale et occidentale, la danse reflète l’organisation sociale et met en scène une complémentarité des rôles. Les hommes sont souvent associés à des appuis puissants, à une présence « ancrée » et à une proximité avec les percussions (parfois comme musiciens-danseurs). Les femmes sont fréquemment liées à une continuité du mouvement, notamment au niveau du bassin, symbole de vitalité, de transmission et d’équilibre collectif.

Ces rôles se construisent surtout dans le dialogue : alternance, réponses corporelles, invitations à entrer dans le cercle (par exemple via des gestes comme l’umbigada). La répartition n’est pas uniforme ni rigide : selon les régions et les contextes rituels ou festifs, les fonctions peuvent varier. Cette logique de dialogue et de complémentarité réapparaîtra au Brésil dans certaines formes anciennes de samba.

Dimension sacrée et rituelle des pratiques dansées

Dans de nombreuses traditions africaines, la danse a une dimension sacrée : elle relie le visible et l’invisible (ancêtres, divinités, forces naturelles). Les rythmes, chants et gestes sont codifiés selon les situations (initiation, guérison, passage, hommage). La répétition des percussions et la durée peuvent conduire à des états de transe encadrés, où le corps devient médiateur spirituel. La danse transmet aussi des savoirs : avant l’écrit, le corps conserve des histoires, des valeurs et des règles sociales. Le rituel est collectif, souvent en cercle, avec une participation active (chant, mains, encouragements).

Au Brésil, malgré la répression de l’esclavage, ces dimensions sacrées survivent parfois de façon dissimulée ou réarticulée à des fêtes autorisées, permettant à la mémoire africaine de continuer à vivre dans le mouvement.

Période de l’esclavage au Brésil (XVIIᵉ-XIXᵉ siècles)

Transfert des pratiques dansées africaines au Brésil

À partir du XVIIᵉ siècle, la traite transatlantique entraîne au Brésil des populations venues de régions diverses d’Afrique centrale et occidentale (aires kongo/angolaise, yoruba, fon, etc.). Cette diversité nourrit une grande richesse de rythmes, gestes et postures. Malgré la violence de la traversée et la rupture avec le pays d’origine, une mémoire du corps persiste : elle se transmet sans écriture, par observation et répétition. Dans l’esclavage, le corps devient un espace de continuité culturelle. Les langues et les structures familiales sont brisées, les cultes surveillés, mais les gestes dansés résistent mieux à l’effacement. Comme des personnes d’origines différentes sont forcées de cohabiter, elles reconnaissent des points communs (pulsations, manières de bouger) et recomposent des formes partagées.

Ce transfert n’est pas une copie : c’est une transformation. La plantation, la surveillance des maîtres et le contact avec des normes européennes modifient les pratiques : certains gestes se simplifient, d’autres changent de sens, et des éléments se mêlent en formes « néo-africaines ». Ports et villes (Salvador, Rio) accélèrent la circulation, tandis que des fêtes catholiques autorisées servent de couverture. Beaucoup de traits de la future samba (cercle, relation au rythme, appuis) s’enracinent dans cette transmission.

Contextes de danse : plantations, fêtes, rituels et sociabilité des esclaves

Du XVIIᵉ au XIXᵉ siècle, la danse existe dans des moments rares mais décisifs. Sur les plantations, elle apparaît surtout lors des repos imposés (dimanches, fêtes religieuses), parfois la nuit ou à l’écart, dans des espaces moins surveillés. Ces instants ne sont pas qu’un divertissement : ils permettent de réinvestir un corps habituellement contrôlé par le travail forcé, et de retrouver une autonomie symbolique grâce à l’énergie collective.

Les fêtes catholiques autorisées jouent un rôle ambigu : sous un cadre chrétien, chants, percussions et mouvements hérités d’Afrique continuent d’être pratiqués, souvent perçus par les maîtres comme « folklore ». En parallèle, des rituels d’origine africaine se structurent malgré les interdictions : la danse y devient centrale (invocation, guérison, transe), avec des gestes codifiés et un sens partagé par la communauté. En ville (Salvador, Rio), la sociabilité s’élargit : esclaves urbains et affranchis créent des réseaux où la danse consolide les liens, recompose une communauté, et prépare les bases de traditions communes.

Apparition des batuques, lundus et calundus

Entre le XVIIᵉ et le XIXᵉ siècle, des pratiques regroupées sous les noms batuques, lundus et calundus deviennent des formes visibles d’une culture afro-brésilienne en formation. Ces termes désignent moins des « danses fixes » que des ensembles de pratiques africaines transformées par le contexte colonial.

Le batuque est souvent un mot d’autorité, vague et parfois péjoratif, pour qualifier des rassemblements dansés avec percussions. On y retrouve fréquemment le cercle, les tambours (ou instruments improvisés), le chant responsorial et une forte mobilisation des pieds et du bassin. L’entrée successive des danseurs au centre et le dialogue musique-mouvement rappellent des modèles africains tout en s’ajustant aux conditions brésiliennes. Au XVIIIᵉ siècle, ces batuques deviennent des lieux majeurs de sociabilité où des personnes d’origines diverses stabilisent des gestes et rythmes communs.
Le lundu, lui, circule davantage : tout en gardant une base corporelle africaine (pas glissés, bassin, dialogue), il pénètre progressivement des milieux urbains plus larges, parfois en se stylisant.
Le calundu renvoie à des pratiques rituelles et thérapeutiques associant danse, chant, transe et médiation spirituelle, souvent réprimées. Ensemble, ces formes posent des bases gestuelles et sociales qui influenceront la samba.

Lien entre candomblé, umbanda et mouvements corporels

Sous l’esclavage, les religions afro-brésiliennes structurent fortement les gestes dansés. Le candomblé (qui se consolide surtout entre XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles) fait du corps un langage sacré : chaque divinité possède des mouvements, postures et dynamiques spécifiques, transmis avec rigueur. La transe est recherchée par la répétition rythmique et encadrée par la communauté : le corps « incarne » une énergie, sans improvisation anarchique.

Face à la répression, ces pratiques se dissimulent parfois derrière des fêtes catholiques, préservant gestes et rythmes. L’umbanda, plus tardive, réemploie une partie de ces héritages dans des formes souvent plus ouvertes. Ces mouvements irriguent aussi les danses profanes : ancrage au sol, bassin, pulsation, intensité expressive, autant d’éléments que la samba réinvestira.

La danse comme espace de résistance, de cohésion et de survie culturelle

Dans l’esclavage, la danse est un acte de survie culturelle autant qu’un moment de fête. Dans un système fondé sur le contrôle du corps (travail, discipline, violence), danser permet une réappropriation symbolique : le corps redevient, même brièvement, un corps choisi, guidé par le rythme et l’énergie collective. Cette résistance est quotidienne et discrète, mais elle conteste la déshumanisation en réaffirmant une identité.

La danse est aussi un outil de cohésion. Le système esclavagiste sépare les familles et mélange des origines africaines différentes pour limiter les solidarités. Or les rassemblements dansés recomposent des liens : cercle, chant, percussions et participation collective créent un sentiment d’appartenance fondé sur l’expérience partagée. La transmission se fait par le corps : observation, imitation, répétition. Les anciens transmettent des pas, mais aussi une mémoire, des valeurs et une manière d’être ensemble. Pour durer, les traditions s’adaptent : elles se recomposent, se « camouflent » parfois derrière des fêtes tolérées, tout en conservant une logique profonde.

Cette résistance corporelle ne s’arrête pas en 1888 : elle alimente des formes nouvelles, dont la samba, porteuse d’une mémoire inscrite dans le mouvement.

Premières formes de répression et stigmatisation des danses afro-brésiliennes

Dès l’époque coloniale, autorités, propriétaires et Église stigmatisent les danses afro-brésiliennes. Parce qu’elles rassemblent, font du bruit et échappent partiellement au contrôle, elles sont associées au désordre et à la peur de la révolte. Les « batuques » (terme souvent globalisant) sont décrits comme excessifs ou immoraux : percussions, proximité des corps et mouvements du bassin sont interprétés selon un regard européen comme signes de « sauvagerie », sans compréhension de leurs sens sociaux ou rituels. L’Église assimile certains rituels dansés à la sorcellerie : danse, musique et transe sont surveillées et interdites, poussant les pratiques à la clandestinité ou au camouflage (fêtes catholiques, espaces privés). Les autorités civiles, elles, soupçonnent ces réunions de faciliter la communication entre esclaves et affranchis : interdictions locales, sanctions, confiscations.

Cette répression ne détruit pas les pratiques, mais les transforme : adaptation des contextes, modulation des gestes, hiérarchisation (« acceptables » si stylisés ou « blanchis »). Cette histoire explique les obstacles ultérieurs à la reconnaissance de la samba.

Quand les danses africaines deviennent brésiliennes (XIXᵉ siècle)

Après avoir survécu dans la douleur de l’esclavage, les danses afro-brésiliennes entrent au XIXᵉ siècle dans une nouvelle phase marquée par des transformations profondes.

Mélange des traditions africaines, européennes et locales

Au cours du XIXᵉ siècle, la danse se transforme sous l’effet d’un mélange culturel appelé créolisation. Le Brésil colonial est un espace de contact entre les héritages africains, les pratiques européennes et les adaptations locales brésiliennes. Ce processus ne correspond pas à une fusion égalitaire, mais à une recomposition marquée par la domination coloniale. Les traditions africaines continuent de structurer la danse : mouvements ancrés au sol, pas glissés, centralité du bassin et dimension collective. Dans les villes, ces pratiques entrent en contact avec des formes européennes. Les instruments à cordes comme la guitare accompagnent des danses auparavant dominées par les percussions.

Ce mélange produit des formes hybrides où le corps reste expressif tout en adoptant des postures modifiées selon le contexte. Les populations afro-brésiliennes nées au Brésil développent leurs propres références, adaptant les pratiques héritées à leur réalité quotidienne. La danse devient un espace de création où l’héritage africain est réinterprété. Cette créolisation se fait toutefois dans un environnement hostile qui impose de constantes adaptations.

Adaptation des formes dansées au contexte colonial brésilien

Les pratiques afro-brésiliennes restent soumises au XIXᵉ siècle à une surveillance étroite et une forte stigmatisation. Pour survivre, la danse doit s’ajuster aux contraintes imposées par les autorités coloniales. La principale stratégie consiste à modifier les contextes de pratique. Certaines danses restent dans des espaces communautaires protégés, d’autres s’insèrent dans des cadres plus visibles comme les fêtes populaires. Les gestes sacrés sont réservés aux espaces privés, les formes festives se développent publiquement. Les danseurs modulent leur gestuelle : les mouvements du bassin sont stylisés, les pas deviennent plus réguliers.

Le contexte urbain joue un rôle clé. À Rio de Janeiro et Salvador de Bahia, les quartiers populaires deviennent des lieux de créativité où la danse devient moins rituelle et davantage tournée vers le loisir. Parallèlement à ces ajustements, la structure même des danses collectives évolue profondément.

Évolution des danses collectives circulaires

Les danses organisées en cercle constituent l’un des héritages africains les plus durables. Cette forme conserve son importance au XIXᵉ siècle, mais se transforme sous l’effet du contexte urbain brésilien. Le cercle délimite un espace protégé où chacun peut entrer au centre, danser, puis céder sa place. Cette structure favorise la transmission par observation et renforce l’égalité entre participants. Au cours du siècle, le cercle devient plus souple dans les villes : les frontières entre danseurs et spectateurs s’estompent, les personnes présentes chantent, frappent des mains et participent pleinement.

Cette évolution s’accompagne d’un glissement vers la fête. Le cercle conserve sa fonction collective mais devient moins rituel, davantage orienté vers le loisir. Dans le Recôncavo baiano, ces pratiques se stabilisent sous des formes annonçant le samba de roda : cercle, entrée successive des danseurs, dialogue avec les musiciens, accent sur le plaisir de danser ensemble. Le cercle demeure un symbole de communauté tout en devenant plus ouvert et ludique. Cette transformation spatiale accompagne une évolution profonde touchant à la fonction même de la danse.

Distinction progressive entre danse rituelle et danse festive

Parallèlement à l’évolution du cercle, le XIXᵉ siècle voit une séparation croissante entre danse rituelle et danse festive. Dans les traditions africaines, ces dimensions étaient unies. Au Brésil, sous l’effet de la colonisation, cette unité se fragmente. Les pratiques religieuses d’origine africaine conservent la danse comme élément central du rituel. Chaque mouvement garde une signification précise, les gestes sont codifiés et le corps devient médiateur entre visible et spirituel. Ces pratiques restent confinées à des espaces protégés en raison de la surveillance.

D’autres formes s’éloignent du cadre rituel et se développent lors de fêtes populaires. La danse conserve son énergie mais sert avant tout à célébrer et créer du lien social, permettant une circulation plus large. La séparation n’est jamais totale. Les mouvements du bassin, l’ancrage au sol, la répétition rythmique rappellent l’origine spirituelle. La samba naîtra de cette tension entre sacré et profane.

Ces transformations fonctionnelles s’accompagnent d’une évolution technique profonde qui façonnera directement la future samba.

Évolution des codes corporels et des techniques

Les codes corporels connaissent une évolution progressive liée aux transformations sociales du Brésil. Cette période marque une transition entre gestes rituels et formes plus visibles. Les principes africains demeurent : corps proche du sol, genoux fléchis, mouvement naissant du bassin. Toutefois, ces mouvements apparaissent de plus en plus dans des espaces publics, entraînant une transformation de leur intensité. Les danseurs apprennent à moduler leurs gestes selon le regard extérieur.

Au contact des traditions européennes, certaines postures deviennent plus verticales, les déplacements plus organisés. Dans les villes, les corps s’adaptent aux espaces restreints. La transmission reste orale : on apprend par observation. Cette transmission favorise l’évolution constante, chaque génération apportant des variations. La danse se détache de certaines contraintes rituelles, permettant plus de liberté expressive. Les danseurs développent des styles personnels, improvisent davantage. Le corps devient porteur de mémoire collective et espace de création personnelle.

Les gestes qui se stabilisent au XIXᵉ siècle constituent la base technique de la samba dansée, préparant l’émergence d’une pratique qui portera bientôt un nom précis : la samba.

Naissance du terme et des pratiques appelées « samba » (XIXᵉ siècle)

Alors que les codes corporels se stabilisent, un mot commence à circuler dans les communautés afro-brésiliennes pour désigner ces pratiques dansées : « samba ».

Usage du mot « samba » au Brésil

Au cours du XIXᵉ siècle, le mot « samba » commence à désigner certaines pratiques festives et dansées afro-brésiliennes. Le terme n’a pas encore le sens précis qu’il prendra au XXᵉ siècle : il renvoie à des rassemblements populaires où se mêlent danse, chant, percussions et sociabilité collective. L’origine du terme est associée aux langues d’Afrique centrale, notamment à des mots liés à l’umbigada. Cette origine souligne que la samba est d’abord une pratique corporelle avant d’être un style musical. Dire « faire une samba » signifie participer à une fête dansée, entrer dans le cercle.

Dans les documents du XIXᵉ siècle, le mot est parfois employé de manière péjorative par les autorités pour désigner des fêtes perçues comme désordonnées. Toutefois, au sein des communautés concernées, le mot possède une valeur positive : il désigne un moment de rencontre et de continuité culturelle. Progressivement, le terme s’ancre en Bahia, où il est associé à des formes dansées stables. C’est dans les zones rurales bahianaises que ces pratiques prendront leur forme la plus reconnaissable.

Pratiques dansées rurales en Bahia : le samba de roda

Dans le Recôncavo baiano, les pratiques appelées « samba » prennent au XIXᵉ siècle une forme plus précise : le samba de roda. Cette région, marquée par la culture de la canne à sucre et une importante population afro-descendante, préserve les traditions africaines.

Le samba de roda se développe dans des communautés d’anciens esclaves, d’affranchis et de travailleurs pauvres. Il est pratiqué lors de fêtes communautaires, célébrations religieuses ou mariages. Ces rassemblements sont des espaces de détente et de transmission culturelle. La structure repose sur un cercle formé par les participants, à l’intérieur duquel les danseurs entrent à tour de rôle. Cette organisation reprend les modèles africains adaptés au contexte rural brésilien. Le cercle crée un espace partagé où chacun peut être danseur, musicien et spectateur, renforçant les liens communautaires. La danse repose sur l’improvisation, l’écoute du rythme et le dialogue entre danseurs et musiciens. Chaque personne apporte sa manière de bouger tout en respectant des codes transmis de génération en génération.

Ces pratiques rurales fixent des éléments essentiels : organisation en cercle, importance du bassin, jeu entre danseurs et participation collective. Elles serviront de référence lors de la diffusion urbaine. Ces formes rurales s’organisent autour de caractéristiques spécifiques qui définissent l’essence de la danse.

Caractéristiques de la danse : cercle, jeu entre danseurs et improvisation

La danse samba s’organise presque toujours autour de la forme circulaire. Le cercle délimite l’espace, rassemble la communauté et crée un cadre collectif dans lequel chacun peut s’exprimer. Les participants forment une ronde autour d’un espace central laissé libre pour les danseurs. Le cercle met tous les participants sur un pied d’égalité. Il n’y a pas de scène ni de public séparé : ceux qui regardent participent en chantant, en frappant des mains ou en encourageant. Cette participation constante crée une atmosphère de partage où le danseur au centre n’est jamais seul.

Au cœur du cercle se développe un jeu permanent entre les danseurs. Entrer dans le cercle signifie accepter de dialoguer avec la musique, les musiciens et les autres danseurs. Les échanges sont faits de regards, de provocations légères ou de réponses corporelles. La danse fonctionne comme une conversation sans paroles. L’improvisation est essentielle. Il n’existe pas de chorégraphie préétablie. Chaque danseur construit son mouvement dans l’instant, en fonction du rythme et de l’énergie du cercle. Cette improvisation s’inscrit dans des codes partagés, transmis par la tradition.

Cette manière de danser favorise la transmission. Les plus jeunes apprennent en observant les anciens, en entrant progressivement dans le cercle. Ces caractéristiques s’appuient sur des techniques corporelles précises héritées des traditions africaines.

Techniques corporelles spécifiques : umbigada, mouvements du bassin et pas de base

Les techniques corporelles de la samba naissante sont héritées des traditions africaines et afro-brésiliennes. Le corps est utilisé dans sa globalité, mais le bassin, les jambes et les pieds jouent un rôle central. La danse se caractérise par une posture ancrée dans le sol, genoux légèrement fléchis. Le mouvement du bassin est l’un des éléments les plus reconnaissables. Il accompagne la pulsation musicale de manière souple et continue, en lien avec les appuis au sol. Ces mouvements traduisent une relation profonde au rythme, ressenti dans le corps plutôt que compté mentalement.

L’umbigada occupe une place particulièrement importante. Il s’agit d’un contact symbolique du ventre ou du bassin, utilisé pour inviter un autre danseur à entrer dans le cercle. Ce geste, hérité d’Afrique centrale, représente le passage et la continuité de la danse. L’umbigada marque la fin d’une danse individuelle et le début d’une autre. Les pas de base reposent sur des déplacements courts, des pas glissés et une alternance régulière des appuis. Ces pas permettent de rester proche du sol et de maintenir une relation constante avec le rythme. Leur simplicité rend la danse accessible à tous.

Ces techniques ne sont jamais enseignées formellement mais s’acquièrent par observation, imitation et pratique répétée. Au-delà de ces techniques communes, la danse s’organise selon une répartition des rôles entre hommes et femmes.

Rôles genrés dans la danse

Dans les premières pratiques samba, les rôles genrés occupent une place importante. Cette répartition repose sur une complémentarité corporelle héritée des traditions africaines et transformée dans le contexte afro-brésilien. Les femmes occupent souvent une position centrale. Leur présence est associée à la maîtrise du rythme, à la fluidité des mouvements et à l’expressivité du bassin. Cette centralité exprime une force vitale liée à la fertilité et à la continuité communautaire. Dans le cercle, les femmes incarnent la stabilité et la mémoire de la danse.

Les hommes se distinguent par une danse marquée par les appuis au sol, la rythmique des pieds et l’occupation de l’espace. Leur gestuelle est plus dynamique, parfois provocante ou ludique dans le jeu avec les femmes. Cette interaction repose sur l’échange et l’écoute mutuelle. Cette répartition ne fige pas la danse. Les rôles varient selon les contextes et les individus. Ce qui demeure essentiel, c’est le principe de dialogue et de complémentarité. Toutes ces pratiques se transmettent selon un mode spécifique garantissant leur continuité à travers les générations.

Transmission orale et communautaire par les maîtres de samba

La transmission repose entièrement sur un mode oral, corporel et communautaire. Il n’existe ni écrits, ni écoles, ni méthodes formelles. Le savoir circule à travers l’observation, l’imitation et la participation directe aux fêtes. Les maîtres et maîtresses de samba jouent un rôle central. Il s’agit de personnes reconnues pour leur expérience et leur connaissance des rythmes, des gestes et des chants. Leur autorité repose sur le respect du groupe. Ils incarnent la mémoire vivante de la samba.

La transmission se fait dans la pratique. Les plus jeunes apprennent en observant les anciens, en entrant progressivement dans le cercle. Les corrections passent par le regard, l’exemple et l’encouragement. Cette manière d’apprendre favorise la liberté d’interprétation tout en assurant la continuité des codes essentiels. Les maîtres de samba jouent un rôle social important. Ils organisent les fêtes, veillent au respect des codes et à l’inclusion de tous. Ils transmettent non seulement des gestes, mais aussi des valeurs comme le respect du groupe et la mémoire des anciens.

Lorsque la samba commencera à se diffuser vers les villes, ce sont ces savoirs transmis oralement qui serviront de fondement aux nouvelles formes urbaines.

La samba prend possession de Rio (fin XIXᵉ – début XXᵉ siècle)

Déplacement des populations afro-brésiliennes vers Rio de Janeiro

À la fin du XIXᵉ siècle, le Brésil connaît de profonds bouleversements entraînant un déplacement massif des populations afro-brésiliennes vers Rio de Janeiro. L’abolition de l’esclavage en 1888 ne s’accompagne pas de politiques d’intégration. Sans terre ni ressources, les anciens esclaves migrent vers les villes pour survivre. Rio de Janeiro, alors capitale, attire ces populations grâce à ses activités portuaires et emplois domestiques. Dès les années 1880-1890, des vagues de migrants arrivent de Bahia, apportant leurs pratiques culturelles. Pour ces Afro-Brésiliens, la migration représente un déplacement géographique et culturel. Les formes de sociabilité rurales doivent s’adapter à un environnement urbain marqué par la pauvreté et la ségrégation.

Malgré ces contraintes, ils recréent des espaces communautaires dans les quartiers populaires. La samba, encore proche du samba de roda bahianais, devient centrale dans cette reconstruction identitaire. Ce déplacement favorise la diffusion de la samba : différentes régions se rencontrent et fusionnent leurs pratiques, faisant de Rio le principal centre de développement de cette danse. Cette installation urbaine transforme profondément les pratiques dansées.

Transformation des pratiques dansées en milieu urbain

L’arrivée de la samba à Rio transforme les pratiques dansées. Les grands espaces ruraux laissent place à des maisons étroites et rues surpeuplées, imposant des contraintes qui obligent la danse à se réinventer. Les grands cercles ruraux deviennent difficiles à organiser. La danse collective se resserre : les mouvements deviennent contenus, proches du corps, favorisant une gestuelle fine et rapide. Le corps reste ancré au sol, mais les déplacements limités accentuent le travail du bassin, des jambes et des pieds.

Le rapport à la musique évolue. Musiciens et danseurs se retrouvent très proches. Le danseur réagit immédiatement aux variations rythmiques, accents et silences. La danse devient syncopée, attentive aux détails, renforçant le dialogue entre musique et mouvement et encourageant une expressivité individuelle accrue. La fonction sociale change : en milieu rural, la samba accompagne des fêtes communautaires régulières ; en ville, elle devient un espace de résistance quotidienne. Danser dans une maison ou une arrière-cour permet de recréer un sentiment d’appartenance dans un environnement hostile. La samba devient un refuge culturel où les corps s’expriment malgré la discrimination.

Cette évolution ne rompt pas avec les traditions antérieures. Les principes fondamentaux, lien au rythme, importance du bassin, improvisation, demeurent sous une forme urbaine, resserrée et individualisée. Ces transformations se déploient dans des espaces spécifiques devenus laboratoires de la samba urbaine.

Espaces de danse : maisons, arrière-cours et quartiers populaires

À la charnière des XIXᵉ et XXᵉ siècles, la samba urbaine se développe dans des espaces spécifiques. Exclues des quartiers modernisés, les populations afro-brésiliennes s’installent dans des zones populaires où se recréent des formes de sociabilité. Les maisons deviennent essentielles. Véritables espaces culturels, certaines demeures tenues par des femmes afro-brésiliennes influentes accueillent des rassemblements où l’on chante, joue et danse, offrant une protection relative face à la répression policière. Les arrière-cours jouent un rôle central. Ces espaces semi-privés, exigus, favorisent une proximité forte entre musiciens, danseurs et spectateurs. Cette promiscuité transforme la danse : les mouvements s’adaptent à l’espace restreint, encourageant une danse contenue, précise et centrée sur le corps. L’arrière-cour devient un laboratoire de création.

Certains quartiers acquièrent une importance symbolique. La Cidade Nova et la Praça Onze deviennent de véritables foyers culturels. Ces quartiers concentrent une population pauvre, majoritairement noire, composée d’anciens esclaves, de migrants bahianais et de travailleurs précaires. La samba y circule de maison en maison, créant un réseau dense. La Praça Onze s’impose comme lieu emblématique où fêtes et danses persistent malgré la surveillance. Ces espaces permettent à la samba de s’enraciner, transmise par la pratique quotidienne. Ces espaces urbains façonnent directement le style corporel et la relation musicale.

Évolution du style corporel et du rapport à la musique

Le passage aux espaces urbains transforme le style corporel de la samba. Contrairement aux contextes ruraux ouverts, la ville impose des contraintes fortes. Le danseur dispose de peu de place, modifiant l’organisation du mouvement et la relation au rythme. Le style devient resserré et intérieur. Les déplacements limités accentuent le travail du bassin, des jambes et des pieds. Le corps reste ancré au sol, mais les mouvements deviennent rapides, précis et continus. Cette transformation crée une danse dynamique, capable de s’exprimer dans un espace réduit. Le danseur ne cherche plus à occuper l’espace, mais à jouer avec le rythme à l’intérieur de son propre corps.

Le rapport à la musique évolue significativement. La proximité entre musiciens et danseurs renforce le dialogue entre son et mouvement. Le danseur ne suit pas simplement la pulsation générale, mais réagit aux variations rythmiques, accentuations et ruptures. La danse devient syncopée, expressive et interactive. Chaque pas, chaque mouvement répond directement à la musique. Cette évolution favorise une individualisation marquée. Chaque danseur développe un style personnel reconnaissable, tout en respectant les codes communs. L’improvisation prend une place importante dans un cadre rythmique précis. Le corps devient un instrument capable de dialoguer finement avec la musique. Cette transformation donne naissance à des techniques nouvelles, spécifiquement urbaines.

Développement de nouvelles techniques : rebolado et miudinho

Avec l’installation durable de la samba dans les quartiers populaires de Rio, la danse connaît une évolution technique majeure. Les contraintes urbaines favorisent l’émergence de techniques corporelles spécifiques comme le rebolado et le miudinho. Le rebolado désigne un mouvement ample, souple et continu du bassin, exécuté dans un espace restreint. Héritier des mouvements africains centrés sur le bassin, il se distingue par une rapidité et une maîtrise accrues. Le bassin devient le moteur principal. Les déplacements étant limités, l’expressivité se concentre sur cette zone corporelle. Le rebolado traduit le rythme de manière visible et intense sans grands déplacements, donnant une impression de fluidité permanente.

Cette technique répond à une logique musicale précise. Le rebolado accompagne les syncopes, accents et variations. Le danseur dialogue avec la musique, anticipe certains accents et en prolonge d’autres. Le bassin devient un véritable instrument rythmique. Le miudinho correspond à un travail très fin des pieds : des pas courts, rapides et glissés, exécutés presque sur place. Particulièrement adapté aux espaces réduits, ce jeu de pieds devient extrêmement précis, avec une alternance rapide des appuis. Le danseur semble flotter tout en restant ancré.

Le miudinho renforce le lien entre danse et musique. Chaque variation se traduit par un changement subtil, demandant une grande coordination corporelle et favorisant l’individualisation du style. Cependant, malgré cette créativité technique, les praticiens subissent une forte répression.

Répression institutionnelle des danseurs de samba

Malgré sa vitalité, la samba urbaine se développe dans un climat de forte répression à la charnière des XIXᵉ et XXᵉ siècles. Les autorités, cherchant à moderniser Rio, associent la samba aux populations pauvres et noires, la percevant comme une menace pour l’ordre public. La police surveille étroitement les quartiers populaires. Les rassemblements sont dispersés, les instruments confisqués, musiciens et danseurs arrêtés. La danse, parce qu’elle rassemble et mobilise les corps, est perçue comme dangereuse. Les mouvements du bassin sont interprétés à travers un regard racialisé et sexualisant. Les femmes sont réduites à des stéréotypes dégradants, les hommes associés à la violence. Face à cette répression, les communautés développent des stratégies de résistance. Les fêtes se déplacent vers des espaces privés. La samba se pratique discrètement, renforçant la solidarité et devenant un symbole d’identité culturelle.

Paradoxalement, cette marginalisation permet à la samba de se développer selon ses propres règles, portée par la créativité populaire. Les techniques s’affinent, les styles se diversifient. Cette période forge le caractère résistant de la samba. La stigmatisation touche particulièrement les corps des danseurs et danseuses.

Stigmatisation des danseurs et danseuses

Les danseurs de samba sont perçus comme dangereux ou moralement déviants. Les rassemblements sont soupçonnés de favoriser la délinquance, renforçant surveillance et répression. Les danseuses subissent une stigmatisation encore plus marquée : leurs mouvements corporels sont interprétés à travers un regard fortement sexualisé. Les gestes hérités des traditions africaines sont réduits à des signes d’indécence. Les femmes dansant la samba sont jugées provocantes, contribuant à leur marginalisation.

Malgré cette stigmatisation, danseurs et danseuses continuent de pratiquer leur art. La danse devient un acte d’affirmation identitaire. En maintenant leurs gestes et rythmes, ils affirment la valeur de leur culture face au rejet social. La samba devient un espace où transformer la honte en fierté partagée. Ces expériences forgent l’identité profonde de la samba, qui portera toujours cette mémoire.

La samba dans le carnaval (années 1920-1930)

Intégration progressive de la samba dans le carnaval

Au début des années 1920, la samba déborde les arrière-cours et gagne massivement les fêtes de rue. Or le carnaval de Rio, encore dominé par bals masqués, corsos et défilés d’élites d’inspiration européenne, ne peut plus ignorer cette pratique populaire. Longtemps reléguées aux marges urbaines et souvent rejetées par les autorités, les expressions afro-brésiliennes finissent par s’imposer par leur puissance de mobilisation. Les pouvoirs publics commencent alors à tolérer certains groupes de samba dans des manifestations carnavalesques, à condition d’un ordre minimal et d’une visibilité contrôlée.

Pour la danse, le basculement est décisif : on passe d’un espace communautaire, parfois discret, à une scène publique où l’on est vu, comparé, évalué. Les danseurs doivent tenir la durée, composer avec la foule et adapter leur gestuelle à un parcours. Cette mise en exposition change la samba, tout en l’installant au cœur de l’imaginaire carnavalesque. Cette nouvelle visibilité appelle bientôt une organisation plus stable : c’est le terrain de naissance des écoles de samba.

Organisation des premières écoles de samba : Deixa Falar, Mangueira et Portela

Dans la continuité de cette intégration, la participation au carnaval se structure. Vers 1928, à Estácio, Deixa Falar réunit musiciens, danseurs et habitants pour préparer le défilé de façon régulière. L’exemple essaime : Mangueira se forme à la fin des années 1920, puis Portela se consolide au début des années 1930. Ces écoles ne sont pas encore des institutions officielles : ce sont des associations de quartier, enracinées dans le quotidien, mobilisant chanteurs, percussionnistes, danseurs et familles entières.

La danse y devient un enjeu collectif. Il ne suffit plus de « bien danser » : il faut avancer ensemble, garder une énergie constante, occuper l’espace sans désordre et incarner l’identité de l’école. Les danseurs apprennent à se synchroniser, à gérer les distances, à maintenir un rythme commun tout au long du cortège. Cette mise en ordre du groupe entraîne naturellement une stabilisation des gestes : la samba doit devenir lisible en défilé.

Normalisation et codification des formes dansées

L’entrée dans le carnaval officiel entraîne une normalisation progressive. Pour être acceptées, et jugées, les écoles doivent présenter une samba cohérente, identifiable et visible à distance. Les appuis se stabilisent, le tempo se régularise, et surtout la danse s’adapte au déplacement continu : on ne danse plus seulement sur place, on marche en rythme. Le buste se redresse, le regard se projette vers l’avant, et le bassin s’intègre à une dynamique de progression. La codification concerne aussi la relation entre danseurs : chacun doit préserver l’harmonie visuelle, éviter les ruptures trop imprévisibles et respecter l’espace collectif. L’improvisation n’est pas supprimée, mais déplacée vers des nuances (attitude, accents, jeu avec le tempo) plutôt que vers des écarts spectaculaires.

Ce processus a un double effet : il donne à la samba une reconnaissance publique, mais impose des limites à certaines libertés issues des pratiques populaires. C’est précisément cette tension qui fait émerger une distinction de plus en plus nette entre samba « de proximité » et samba « de scène ».

Distinction entre samba populaire et samba scénique

À mesure que la samba se carnavalise, deux contextes se distinguent sans se couper. Dans les quartiers, la samba populaire reste une danse de proximité : improvisée, ancrée, guidée par la musique en direct et l’échange communautaire. Le danseur y participe plus qu’il ne représente ; la variation individuelle et la liberté du bassin y demeurent centrales. Dans le défilé, la samba scénique répond à une logique de visibilité : public nombreux, parfois jury, identité d’école à afficher. Les gestes doivent être amplifiés, cohérents, « lisibles », et la performance s’inscrit dans une dramaturgie collective. Cette séparation crée une tension durable, mais aussi un dialogue : les danseurs circulent entre les deux univers et adaptent leur corps au contexte.

Pour comprendre concrètement ce passage à la scène, il faut regarder ce que le défilé change au plus près : la posture, le port du corps et la manière d’avancer.

Évolution de la posture et du port du corps pour les défilés

Le défilé impose une contrainte décisive : avancer longtemps sans perdre l’énergie ni la cohésion. La posture s’en trouve transformée. Le torse se verticalise, la tête se relève, et le regard se porte vers l’avant, non plus seulement vers les musiciens, mais vers le parcours et le public. Les bras deviennent plus présents, accompagnant l’élan et renforçant l’expressivité dans l’espace ouvert. Le bassin, toujours central, ne disparaît pas : il s’intègre à une marche rythmée. Les ondulations se lient au travail des pieds et à la progression, ce qui demande une coordination plus fine et une endurance accrue. Peu à peu se dessine un style spécifiquement carnavalesque, capable de conjuguer discipline de groupe et éclats individuels à certains moments.

Cette mise en visibilité, toutefois, ne signifie pas acceptation totale. Alors même que la samba se montre au grand jour, elle reste surveillée : la période est aussi celle d’une répression persistante, avant un début de légitimation.

Persécution policière et début de légitimation

Malgré sa place croissante au carnaval, la samba reste dans les années 1920 une cible policière. Associée aux quartiers pauvres et aux populations noires, elle est surveillée : répétitions interrompues, rassemblements dispersés, musiciens et danseurs arrêtés. La danse collective, surtout le jeu du bassin, demeure stigmatisée comme moralement suspecte.

Au début des années 1930, un glissement s’opère : dans la construction d’une identité nationale, le pouvoir commence à valoriser certaines expressions populaires. La samba devient alors symbole culturel possible, sans que les discriminations disparaissent. Les écoles, en s’organisant, servent d’intermédiaires et rendent la pratique plus « acceptable ». La samba entre ainsi dans l’institution tout en gardant la mémoire de la contrainte.

Reconnaissance nationale de la samba (années 1930-1950)

La samba comme symbole culturel brésilien sous l’Estado Novo

À la fin des années 1930, la samba change définitivement de statut. Sous l’Estado Novo de Getúlio Vargas, l’État cherche à construire une identité nationale unifiée. Dans ce projet, la samba, autrefois marginalisée et associée aux quartiers afro-brésiliens, est redéfinie comme expression authentique du peuple brésilien. La danse devient symbole de joie, de vitalité et de modernité nationale. Les défilés de carnaval, désormais médiatisés, diffusent cette image à grande échelle. La samba n’est plus seulement tolérée : elle est encouragée et intégrée au discours officiel.

Cette reconnaissance reste toutefois sélective. Les formes trop liées aux traditions religieuses afro-brésiliennes demeurent en marge. L’État promeut une samba festive, ordonnée et présentable, adaptée à une image consensuelle du Brésil. Le corps dansant devient ainsi support d’un projet politique : représenter l’unité nationale tout en encadrant les expressions populaires. Cette officialisation transforme profondément la pratique. La samba doit désormais répondre aux exigences du spectacle et de la représentation publique.

Transformation de la danse pour les défilés et les spectacles

La nationalisation de la samba impose une nouvelle visibilité. Dans les années 1930-40, elle se danse sur de longues avenues, devant des foules et des caméras. Cette exposition exige endurance, régularité et synchronisation collective. La samba devient une danse de déplacement continu : il faut avancer sans perdre énergie ni précision. Les mouvements s’amplifient, le rythme s’accentue, l’expressivité se pense pour être vue de loin.

Sur scène, dans théâtres et revues officielles, la transformation s’accentue. Le danseur ne s’adresse plus seulement à sa communauté mais à un public extérieur. Posture, regard et intention s’adaptent à la représentation. La samba devient langage visuel structuré, destiné à incarner une image séduisante du Brésil.

L’improvisation subsiste, mais dans un cadre précis : respect du groupe, de l’espace et de la musique. La danse entre ainsi dans une phase où performance et spectacle dominent. Cette nouvelle fonction scénique s’accompagne d’une mise en scène croissante du corps, du costume et de la chorégraphie.

Mise en scène du corps, du costume et de la chorégraphie

À partir des années 1930, le corps dansant devient élément central du spectacle national. Il ne danse plus seulement pour la communauté : il représente une école, un style et désormais une nation. Le costume prend une importance majeure. Plumes, tissus brillants et ornements soulignent les mouvements du bassin et des jambes, rendant la danse plus visible et spectaculaire. Le corps devient support visuel indissociable de la performance.

La chorégraphie se structure. Sans supprimer totalement la liberté individuelle, les défilés imposent formations collectives, trajectoires organisées et images d’ensemble cohérentes. Le danseur doit s’inscrire dans un corps collectif, celui de l’école de samba, tout en conservant une expressivité propre.

Cette scénographie transforme la samba en art complet associant danse, musique et mise en espace. Elle renforce la reconnaissance culturelle de la samba, mais modifie aussi la relation au corps : celui-ci doit répondre à des attentes esthétiques nationales. La tradition populaire s’allie désormais à une logique institutionnelle de représentation. Dans ce contexte apparaît une figure nouvelle, destinée à capter le regard : la passista.

Émergence de la figure de la passista

Dans les années 1940, la structuration du carnaval fait émerger la passista, danseuse soliste virtuose. Placée à des points clés du défilé, elle attire l’attention du public et incarne l’excellence technique de la samba. Jeu de pieds rapide, maîtrise du bassin et improvisation contrôlée deviennent ses signatures. Son corps concentre l’énergie de l’école entière. Issue des traditions afro-brésiliennes, elle conserve ancrage au sol et dialogue intime avec le rythme. Mais son style est aussi façonné par la scène : gestes amplifiés, posture affirmée, visibilité maximale. La passista devient symbole du spectacle carnavalesque et participe à la reconnaissance artistique de la samba.

Cette mise en avant du corps féminin noir reste cependant ambivalente : admiration pour la virtuosité, mais réduction fréquente à une image de sensualité. Malgré ces tensions, la passista s’impose comme figure emblématique de la samba moderne. Cette reconnaissance nationale n’efface toutefois pas les conflits entre héritage afro-brésilien et image officielle du Brésil.

Tensions entre tradition afro-brésilienne et identité nationale

La valorisation officielle de la samba ne signifie pas acceptation totale de son héritage africain. Dans le discours nationaliste, la samba est présentée comme joyeuse et populaire, tandis que ses dimensions rituelles, communautaires et spirituelles sont souvent écartées. L’État promeut une version festive et consensuelle, plus éloignée des traditions profondes des quartiers afro-brésiliens. Cette sélection affecte la danse. Certains gestes jugés trop marqués par l’héritage africain sont atténués dans les contextes officiels. Le corps est accepté à condition d’être discipliné et mis en scène. Une samba scénique institutionnalisée coexiste alors avec une samba populaire, toujours transmise dans les espaces communautaires.

Pour les communautés afro-brésiliennes, cette reconnaissance est double : victoire symbolique, mais risque d’effacement culturel. Les danseurs portent cette tension entre fidélité à la mémoire et adaptation à l’image nationale. Ce conflit permanent accompagne un retournement plus large : celui du regard social porté sur la samba.

Retournement progressif : de la stigmatisation à la valorisation

Entre 1930 et 1950, la samba passe de pratique marginalisée à emblème national. Autrefois réprimée et associée aux corps noirs jugés indisciplinés, elle devient progressivement richesse culturelle du Brésil. L’intégration au carnaval officiel, la diffusion médiatique et le soutien politique transforment son image publique. Les danseurs, longtemps stigmatisés, sont désormais admirés comme détenteurs d’un savoir corporel précieux. Le corps noir, auparavant contrôlé, devient symbole de rythme et de vitalité nationale. Cette valorisation reste toutefois encadrée : la samba reconnue est une samba mise en scène, sélectionnée et normalisée.

Malgré ces limites, le changement est décisif. La samba entre durablement dans l’histoire nationale, transformant la honte imposée en fierté culturelle.

Transformations contemporaines de la samba (aprés XXᵉ siècle)

Diversification des styles de danse samba

Dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, la samba dansée se diversifie fortement. Devenue symbole national, elle n’est plus liée à un seul espace ni à une seule fonction. Elle circule entre quartiers, écoles de samba, salles de danse, scènes professionnelles et médias. Cette expansion ne marque pas une rupture, mais une adaptation continue à de nouveaux contextes sociaux et culturels.

Les écoles de samba spécialisèrent les pratiques du défilé, tandis que les spectacles et l’enseignement artistique développèrent d’autres formes. Certains styles privilégient la performance collective, d’autres la danse en couple ou l’expression individuelle. Pourtant, tous reposent sur des bases communes : relation intime au rythme, ancrage au sol et centralité du bassin. Cette structure partagée permet la transformation sans perte d’identité.

La diversité devient ainsi une richesse, témoignant de la vitalité contemporaine de la samba. Cette pluralité s’incarne concrètement dans plusieurs formes désormais bien identifiées.

Samba de roda, samba de carnaval, samba de gafieira et samba no pé

Le samba de roda, principalement en Bahia, conserve l’organisation en cercle, la participation collective et l’improvisation. Corps proche du sol et dialogue constant avec le chant et la percussion en font une référence de la mémoire afro-brésilienne. La samba de carnaval, développée à Rio, prolonge l’esthétique du défilé : danse continue, énergique et projetée vers l’avant. Elle valorise endurance, impact visuel et cohésion collective, tout en laissant place à des solistes mis en avant.

La samba de gafieira se déploie dans les salles urbaines. Dansée en couple, elle privilégie connexion, élégance et écoute rythmique, intégrant l’héritage afro-brésilien à une structure de danse sociale. La samba no pé, enfin, s’impose comme forme emblématique contemporaine. Solo virtuose, jeu de pieds rapide et bassin mobile y expriment la relation directe au rythme. Cette diversification s’accompagne d’une formalisation croissante des techniques corporelles.

Codification technique : rebolado, miudinho, posture et coordination

À partir des années 1960, la diffusion de la samba dans l’enseignement, le spectacle et l’internationalisation entraîne une codification accrue des techniques. Des termes issus de la pratique populaire deviennent des repères communs, facilitant transmission et apprentissage sans figer la danse.

Le rebolado désigne le mouvement continu du bassin, coordonné aux appuis et à la pulsation musicale. Fondement de la samba, il traduit le rythme dans tout le corps. Le miudinho correspond au jeu de pieds rapide, précis et proche du sol, essentiel à la samba no pé et au défilé.
La posture fait l’objet d’une attention particulière : genoux souples, centre de gravité bas, buste disponible. Elle permet endurance et réactivité. La coordination entre pieds, bassin, buste et bras crée la complexité rythmique propre à la samba.

Cette formalisation ne supprime ni improvisation ni expressivité. Elle fournit des outils pour transmettre et renouveler la danse tout en respectant son essence. Ce développement technique accompagne une transformation du statut même des danseurs.

Professionnalisation des danseurs et danseuses

Dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, la samba devient progressivement une activité professionnelle. Longtemps pratique communautaire, elle s’impose aussi comme discipline artistique reconnue. L’essor du carnaval médiatisé exige entraînement régulier, endurance et précision accrue. Les répétitions s’intensifient, le corps est préparé comme outil de performance. Parallèlement, spectacles, tournées et événements culturels diffusent la samba au Brésil et à l’étranger. Les danseurs sont engagés comme artistes, rémunérés et identifiés pour leur maîtrise corporelle. La samba acquiert ainsi un statut scénique stable.

Cette professionnalisation transforme la relation au corps : il faut gérer fatigue, prévenir blessures et perfectionner technique, tout en conservant l’improvisation au cœur du style. Malgré cette structuration, la plupart des danseurs restent liés à leurs écoles et communautés d’origine. La samba devient donc à la fois métier, art et appartenance culturelle. Cette reconnaissance s’accompagne d’un mouvement parallèle de préservation et de patrimonialisation.

Transmission, patrimonialisation et reconnaissance culturelle

Face aux transformations rapides, la seconde moitié du XXᵉ siècle voit émerger une volonté de préserver la mémoire de la samba. La transmission reste fondée sur l’oralité, l’observation et la pratique collective. Maîtres et maîtresses transmettent gestes, rythmes et valeurs, faisant de la danse un lien social et mémoriel. Le samba de roda occupe une place centrale dans ce processus. Maintenu dans les communautés bahianaises, il conserve structure circulaire, chant et percussion vivants. Il devient symbole d’un héritage afro-brésilien préservé.

Cette reconnaissance culmine en 2005 avec l’inscription du samba de roda au patrimoine culturel immatériel de l’humanité par l’UNESCO. La samba est alors reconnue comme pratique sociale complète, fondée sur transmission intergénérationnelle et mémoire corporelle. La patrimonialisation protège mais interroge : comment préserver sans figer ? Les communautés répondent en adaptant transmission et pratique aux réalités contemporaines. La samba demeure ainsi tradition vivante et création continue. Ce maintien passe avant tout par le lien persistant entre danse, mémoire et identité.

Maintien du lien entre danse, mémoire et identité afro-brésilienne

Malgré diversification et professionnalisation, la samba conserve un lien profond avec la mémoire afro-brésilienne. Les gestes, postures et dynamiques corporelles transmettent une histoire héritée de l’Afrique, transformée par l’esclavage et la résistance culturelle. La mémoire circule d’abord par les corps.

Dans les quartiers, rodas, répétitions et fêtes communautaires restent des lieux de transmission vivante. On y apprend autant une manière de danser qu’une manière d’être ensemble. Même sur scène, l’héritage demeure présent dans l’ancrage, le rapport au sol et au rythme.
La samba devient ainsi un espace d’affirmation identitaire. Elle permet de revendiquer une présence afro-brésilienne dans l’espace public contemporain, malgré des inégalités persistantes. Mémoire et création ne s’opposent pas : elles coexistent dans le mouvement. Cette continuité est portée par des figures contemporaines devenues références de transmission.

Grandes figures contemporaines et maîtres transmetteurs

Dans ce contexte, des figures contemporaines jouent un rôle essentiel de passeurs. Issues des écoles et communautés, elles transmettent techniques, styles et valeurs de la samba. Leur autorité repose sur l’expérience et la reconnaissance collective. Des passistas comme Neide da Mangueira ou Vilma Nascimento ont marqué l’esthétique du carnaval. À Bahia, Dona Dalva Damiana ou Mestre Popó do Côco ont préservé le samba de roda. Des pédagogues comme Carlinhos de Jesus ont structuré l’enseignement de la samba no pé.

Ces maîtres adaptent la danse à de nouveaux contextes sans rompre avec l’héritage. Par leur corps et leur transmission, ils assurent la continuité entre tradition populaire et création contemporaine.

Diffusion mondiale de la samba (fin XXᵉ – XXIᵉ siècle)

Diffusion de la samba en Europe, en Amérique du Nord et en Asie

À partir de la fin du XXᵉ siècle, la samba s’implante durablement hors du Brésil dans un contexte de mondialisation culturelle accélérée. Dès les années 1980 et surtout 1990, elle circule en Europe, en Amérique du Nord puis en Asie, portée par les tournées artistiques, les carnavals internationaux et l’essor des industries culturelles. En Europe, grandes villes et festivals adoptent des parades inspirées de Rio, transformant la samba en pratique artistique régulière et visible. En Amérique du Nord, la diffusion combine la présence de communautés brésiliennes et l’intérêt croissant pour les danses afro-descendantes. Écoles de danse, spectacles et événements culturels rendent alors la samba accessible à de nouveaux publics. En Asie, notamment au Japon, elle est investie avec rigueur technique et passion, montrant sa capacité à franchir de grandes distances culturelles.

Partout, la samba véhicule une image du Brésil associée à la fête, à l’énergie et au collectif. Mais cette diffusion ne reste pas spontanée. Elle s’organise progressivement en structures d’apprentissage stables, capables d’assurer transmission et continuité. C’est dans ce cadre que naissent les écoles de samba internationales.

Création d’écoles de samba internationales

Dans le prolongement de cette expansion, des écoles de samba internationales se développent à partir des années 1990. Inspirées du modèle brésilien, elles réunissent danse, percussion et sociabilité, tout en s’adaptant aux réalités locales. Souvent fondées par des passionnés formés au Brésil ou en lien étroit avec des maîtres brésiliens, elles proposent cours techniques, répétitions collectives et participation à des carnavals urbains. La samba no pé et la samba de carnaval y occupent une place centrale, car elles répondent aux attentes de performance, de spectacle et de visibilité publique.

Contrairement aux écoles de Rio, enracinées dans des quartiers et des communautés spécifiques, ces structures rassemblent des publics d’origines sociales et culturelles très diverses. La transmission y devient plus pédagogique : progression par niveaux, exercices codifiés et apprentissage technique régulier. Cette organisation favorise l’accès à la samba pour des pratiquants éloignés de son contexte d’origine. Ces écoles créent ainsi un réseau mondial de danseurs, d’enseignants et de musiciens, reliés par stages, voyages et échanges culturels. Mais l’exportation de la samba entraîne aussi des transformations inévitables de la danse elle-même.

Adaptation et transformations liées à l’exportation culturelle

L’enseignement de la samba hors du Brésil introduit de nouvelles méthodes de transmission. Dans les studios et associations, la danse est souvent présentée de manière analytique : posture, jeu de pieds, coordination et mouvements du bassin sont expliqués, découpés et répétés. Cette approche facilite l’apprentissage pour des publics novices, mais elle peut atténuer la spontanéité, l’improvisation et la dimension communautaire caractéristiques des rodas traditionnelles.

La samba internationale met également en avant ses aspects les plus spectaculaires. Costumes colorés, virtuosité technique et énergie scénique alimentent une image festive et séduisante du Brésil, largement utilisée dans le tourisme et le divertissement. En revanche, les dimensions historiques, sociales et afro-brésiliennes de la danse deviennent parfois moins visibles. Ces évolutions suscitent des débats : certains y voient une simplification culturelle, d’autres une adaptation nécessaire à la diffusion mondiale.

Dans les faits, la samba internationale se construit dans un équilibre fragile entre fidélité aux origines et transformations locales. Cette tension devient encore plus manifeste lorsque certaines formes de samba entrent dans les cadres de la danse sportive.

Samba dans les compétitions de danse sportive

À la fin du XXᵉ siècle, une forme de samba intègre les compétitions internationales de danse sportive. Elle devient une discipline strictement codifiée, où posture, rebond du corps, coordination et lignes corporelles sont précisément définis et évalués par des juges. L’improvisation se réduit fortement, le rapport au sol se modifie et le mouvement du bassin est stylisé selon des critères techniques standardisés. Cette version s’éloigne des pratiques communautaires brésiliennes, mais elle contribue à accroître la visibilité mondiale de la samba et attire de nouveaux pratiquants. Elle pose toutefois une question essentielle : jusqu’où transformer la danse sans en perdre le sens culturel ? Ce dilemme rejoint une tension plus large entre authenticité et appropriation.

Tension entre authenticité culturelle et appropriation commerciale

La mondialisation de la samba révèle une tension persistante entre valorisation culturelle et appropriation commerciale. Dans de nombreux contextes internationaux, la samba est associée à une image festive et exotique du Brésil, largement exploitée par le tourisme, la publicité et l’industrie du spectacle. Les costumes, l’énergie et la virtuosité sont mis en avant, tandis que l’histoire afro-brésilienne de marginalisation, de résistance et de transmission communautaire reste souvent peu visible. La danse risque alors de devenir un produit esthétique détaché de sa mémoire sociale.

Face à cette simplification, de nombreux enseignants et maîtres transmetteurs réintroduisent dans leurs cours des éléments historiques, éthiques et culturels. La transmission ne porte plus seulement sur la technique, mais aussi sur le sens profond de la danse. Cette démarche vise à préserver la dignité culturelle des communautés d’origine. Elle s’exprime concrètement par le maintien de liens vivants avec le Brésil et ses territoires fondateurs.

Maintien des liens avec le Brésil et les communautés d’origine

Malgré sa diffusion mondiale, la samba demeure profondément associée au Brésil. Les écoles internationales revendiquent une filiation avec Rio ou Bahia, rappelant que la danse est issue d’une histoire afro-brésilienne précise. De nombreux danseurs étrangers considèrent le voyage au Brésil comme une étape essentielle de leur formation. Participer à des rodas, répétitions d’écoles ou carnavals permet de découvrir une pratique plus collective, moins formatée et fortement enracinée dans la vie quotidienne.

Pour les communautés d’origine, ces échanges représentent à la fois une reconnaissance et un enjeu de préservation. Le maintien du lien avec les territoires, les anciens et les traditions constitue un repère symbolique fort face à la mondialisation. Ces relations rappellent que la samba n’est pas une création abstraite, mais une pratique située, portée par des corps et des mémoires. Ce lien se perpétue surtout par la circulation constante des maîtres et transmetteurs brésiliens.

Circulation des maîtres et transmission transnationale

Depuis les années 1980, la circulation internationale des maîtres de samba joue un rôle central dans la transmission globale de la danse. Ces artistes brésiliens enseignent en Europe, en Amérique et en Asie, transmettant bien plus que des pas : relation au rythme, ancrage au sol, improvisation et esprit collectif. Leur pédagogie repose sur l’expérience corporelle, l’observation et la répétition, maintenant vivants des modes de transmission issus des communautés d’origine.

Cette circulation est également à double sens. Confrontés à des publics culturellement divers, les maîtres adaptent leurs méthodes et leur vocabulaire corporel, produisant parfois des formes hybrides de samba. Ces échanges créent un espace de dialogue interculturel où tradition et innovation coexistent. Ainsi, la samba devient une danse transnationale, partagée à l’échelle mondiale, tout en restant reliée à ses racines afro-brésiliennes et à sa mémoire vivante.